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中庸之道：工作方法
中庸之道也是传统国学里的核心概念。仁包括孝悌、忠恕，君子包括修身、齐家、治国、平天下。中庸包括度、权、和。过犹不及：“度”；通权达变：“权”；和而不同：“和”。
第一个“度”，过犹不及。什么叫过犹不及。毛泽东在1939年说，过，就是左倾；及，就是右倾；不左不右就是中庸。
有一个故事，“孔子观于鲁桓公(公元前711年-前694年在位)之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：此为何器？守庙者曰：此盖为宥坐（座右）之器。孔子曰：吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。孔子顾弟子曰：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，满而覆，虚而欹。”
孔子到鲁桓公的庙里参观，看见有一个斜着的青铜器。孔子问守庙者，你坐的旁边放的是什么东西？他说是座右铭。孔子说，我听说这种欹器，虚的时候就是倾斜的；往进加东西，不多不少、恰如其分的时候就立起来了；再满就倒掉了。孔子回头看了看弟子说：“注水吧”。弟子们提着水往里灌，灌的不多不少的时候，果然就立起来了，再接着灌，满了，就倒了。所以，这就是告诉我们凡事都要有一个度，过了那个度就到了另外一个状态了。
孔子喟然而叹曰：“吁，恶有满而不覆者哉？”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。”
接下来，孔子马上叹息道，哪有到了成功的顶峰状态，不走向反面，不颠覆的呢？子路就问，老师，保持顶峰状态有什么办法吗？孔子说，世人那么有智慧，你不妨装点傻，不要聪明过头了；你如果功劳大，你有钱，你富有四海，不妨谦谨一点，不要做过了头。这就是讲度，度就是分寸。
这里有两句话，我觉得非常好，“富贵家宜宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱其行矣！如何能享？聪明人宜敛藏，而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败？”
意思是，如果你富贵就应该宽厚，不要吝啬，要是做贫贱的行为，怎么能享受富贵呢？聪明的人应该有所收敛，但是你炫耀，却不懂得装傻，还过于张扬，怎么能不失败呢？
所以说，激情过热，会把理智烧光。热情中的冷静让人清醒，冷静中的热情使人执着。其实，人生就是一个字——度。我们要追求荣誉，追求权力，大家都喜欢金钱、女色，如果不能把握一个度，那就不行。没有对名誉、权力等等的追求，可能没有动力，人生要有所追求；但是太过分了，就走向反面了。
第二个“权”，持中达变。下面这段话很有名。
《孟子》“尽心上”：“杨子为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
孟子说，杨子这个人最扣门，拔他一根毫毛而有利于天下，他都不干。墨子是兼爱，天下所有的人他都爱，为了别人头发都秃顶了，毫不利己，专门利人。而子莫这个人执中，抓住中庸，既不毫不利己，也不专门利人，执中符合中庸之道。但是却不懂得变通，这也不行，情况变了你也得变。所以，中庸之道不是教条主义，就是君子要变通，也就是今天讲的与时俱进。
日本松下集团总裁松下幸之助讲：“中庸之道的真谛是不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当。中庸之道不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。
商鞅变法的时候，规定不管什么人违法就处罚。太子的老师反对，不过他自己不出来反对，他让太子犯法。商鞅很聪明，他说太子犯法，那是老师的过错，所以得处罚老师，就把老师的鼻子、耳朵都割了。
这是持中用权，我们讲中庸是有变通的，无论是度也好权也好，最后都要达到和，这才是极致。怎么是和呢？
第三个“和”，君子和而不同，小人同而不和。
和跟同不一样。我和你上街，他和你聊天，“和”和“同”是一样的。不同的东西互补叫和，相同的东西叠加叫同。比如，男人和女人结婚叫和，同性恋在一起叫同。互补的东西在一起就会产生新的东西，同的东西加在一起就完了。
齐景公：唯宠臣梁丘据与他“和”。晏婴：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉。”君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可，以去其否。
齐景公有一次说，只有大臣梁丘据跟他“和”。晏婴说，你们是“同”，怎么能是“和”呢？齐景公说，和与同不一样吗？晏婴说：当然不一样，“和”就像做汤一样，五味都有才好吃，光有一个味怎么好吃？必须互补，而不是单一。君臣关系也是这样，君子有可有否，臣就应该指出这个否。君子觉得可行的，臣子也说行，君说不行，他也说不行，那就不是“和”，而是“同”。
古代开明的皇帝如秦始皇、李世明等，跟前都有谏官，专门给他提意见，来防止他出过失。像唐朝将近300年的统治，没有一套合理的机制是难以维持的，这些离不开中庸。
我们现在的国家领导人在国际场合上讲和而不同，是说我们和美国、阿拉伯、非洲等国家要和谐共处，但是文化、制度可以不一样。也是吸收古代中庸的思想。
逆向思维：柔性管理
道家跟儒家不一样，林语堂有一句话说，“中国人得意的时候讲儒家，失意的时候讲道家。”道家确实有对心灵激荡的作用。司马迁的《史记》、班固的《汉书》对道家都有很好的评价。
毛泽东对老子也很感兴趣。老子应该是比孔子年长一点，老子活得高寿，大概活了八九十岁。但是《老子》这本书可能比《论语》略晚一点。道家的另一个代表人物庄子，《史记》说他学问很大，“无所不窥”。但主要是在老子基础上的发挥。老庄还不一样，老子讲思想，庄子讲故事。老子更多讲治国，庄子更多讲治心。
第一，道家的思想是“无为而治”。天下有这么好的事吗，无为还能得到治理？什么事不做，还能把这个事做好？“无为”关键在“为”是什么？无为不是什么事都不做。那么，怎么样做到无为？为什么要无为？
“无为而无不为”。无为不是什么都不做，恰恰相反，关键是要怎么样做，用什么方式做。“圣人处无为之事，行不言之教”，最后达到教化的结果。“不知常，妄作凶。”常就是不变的规律。意思是，你不知道事物发展的规律，就乱来，是很凶险的。“无为”讲就是让你不要乱来，抓住事物本质去做。
《庄子》故事中有个成语叫庖丁解牛，讲一个杀牛的，既快又好，而且刀刃如初，游刃有余。为什么这样呢？他说，我知道牛皮、牛筋、牛骨之间的缝隙，所以我的刀沿着缝隙切，就不会损坏刀锋，刀锋利如初。那些不会杀牛的，不知道这些乱砍，一年换多少把刀子。所以凡事必须掌握规律，不乱来。
老子说领导分几等，一百分的领导，下面只知道有这个领导，别的不知道；八十分的领导，下面员工称赞；如果员工见了领导就害怕，这值六十分；不及格的领导，就是员工辱骂你。他说下面只知道领导，却神龙见首不见尾，这才是最好的领导。这说明真正的领导，只要你把人用对了，把制度安排好了，你授权给大家都按制度做事，这就是无为而治。
唐太宗跟房玄龄讲什么叫无为而治。就是“使得各当所任，则无为而治矣。”意思是，让官员做好自己的职责，就是无为而治。所以领导不是搞什么理论，就是把人找对了，让他给我做事，就行了。这里和“君子不器”是完全一样的意思。“不能无为者，不能有为也”。
《老子》第五十七章：“我好静而民自正，我无事则民自富，我无欲则民自朴。”这更多的是针对政府讲的，就是说，政府不要老折腾，人民才可以安定。汉朝初年有文景之治，唐朝初年有贞观之治，就是由于统治者在民生凋敝的时候，做到无为而治，不要折腾老百姓。
总之，要无为而治，第一个要抓住规律，按照规律办事，就可以事半功倍。第二个要抓住关键，学会用人，要把人用好了就无为而治。另外不要折腾，政府不要过多地干预。企业目标管理比过程管理好，设定一个目标，过程你就不要管了。所谓白猫黑猫能抓住老鼠就是好猫。这就要求我们设定的目标不能太高，也不能太低，太高了没人能达到，太低了不费劲，也不行。要做到顺其自然。
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