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今天，主持人给我出的题目是“修身、齐家、创业”，说实在话，我在这几个方面做得并不算好，但是我还是愿意跟大家交流自己的一点心得。
修身、齐家、创业，对我们每个人的生命过程来说都是最重要的事情。所以，不管是我们已经行走在生命的中间，还是刚刚起步，对这三个问题都会特别关注。我先简单的说一下自己的浅见，大家若有问题，请提出来，我们一起讨论。
总体上，我觉得，这三个词，“修身、齐家、创业”，高度相关。以修身为本，层层递进，从修身到齐家，再道到创业。当然，这样的关系不是单向的，而是双向的。修身，就是要在齐家中修，在创业的过程中，同样需要修。所以，这是一个双向的过程。但是，就像《大学》所讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，所以从逻辑上讲，我们首先要从修身做起。
修身
我们的圣贤之所以伟大，就体现在提出修身这两个字上。我们都有一个身，这是我们做一切事情的纲。请大家注意，这个身不要理解为心。我给大家讲修身时特别强调这一点，修身不仅仅是修心，现在有很多人其实是这样讲的。我想，这样讲已有很强的佛教色彩了。我没有说佛教不好，但是，既然我们学孔子之道，我们就按孔子的讲法讲、按孔子之道做。
身不同心。身是整全的，包括心。心是毫无疑问的主宰，但是，我们的心要向外发用，这种发用一定要借助我们的颜色、容貌、辞气，甚至衣冠。所有这些就构成了一个完整的身。
孔子、儒家为什么讲身而不仅仅讲心?那是因为，我们每个人是生而在人伦之中的，在人伦之中，就不能只有个心。有了身，别人才能看到我们，我们也才能和别人产生联系。
所以，修身一词其实表达了儒家对于人的存在的深刻理解。我是一个个体，所以儒家会讲为己之学——“古之学者为己”。修身，就是我自己修身，不管是孔子还是孟子，都讲“自觉”、“自立”。儒家特别重视自我主体意识的确立。每个人必须要走自己的路，要自己承担生命中的一切重负，要为自己所做的一切负责。在这个世界上，我们唯一能支配的就是我们自己，所以，我们变好、变坏，都是自己决定的，这是儒家思想非常伟大的一个地方。我们不靠救世主，也不靠别人，所以说“君子求诸己，小人求诸人”。有人说儒家缺乏自我意识、缺乏主体性，只是因为，他对儒家思想缺乏体悟，没有真正读过孔子、孟子的书，所以才会有这样的误解乃至曲解。我们要明白，儒家把自己所有的论述都建基于个体主体性的确立之上。
但是，儒家不是个人主义者，因为，人生而在人伦之中。我们每一个人都是父母所生，随着我们出生，我们就在父子、母子关系之中。我们出生之前，可能有一个同胞已经出生了，或者我们出生之后有一个同胞出生，他就是我们的兄弟姐妹。所以，我们生而在兄弟姐妹这一伦中。其他的人伦关系其实都是自然而然的!我们生而在这些人伦关系中的，所以，从生命最本质的意义上说，我们不是孤立的，不是原子化的，也不是匀质的。什么是匀质呢?很多宗教，比如基督教，乃至于自由主义，他们把人从人伦中剥离了。他们假设人是同质的，他们认为人都是一模一样的。为什么他们有这样一种假设?在我们来看，自由主义所理解的人是一个没有任何属性的人。我们连这个人是男人、女人、少年、中年还是老人都不知道。问题是，没有任何属性的人是人吗?他只不过是一架机器而已。
所以我们首先要明白，儒家对于人的存在的思考是什么，那就是人生而在人伦之中。所以，儒家既不是个人主义的，也不是集体主义的。我们用这些西方概念是不足以描述儒家的，所以，我们思考儒家，就需要摆脱这些西式概念。但并不是不理睬，而是可以做比较。在现代社会，想说明儒家的思考方式，有时被迫做这样一个对比。而对比的目的，是为了理解自己。
好，我们还是回到修身这个话题。为什么要修身?因为我们在人伦关系中，所以我们要修身。当然这还涉及到其他的问题，比如说人有善质，但又需要把它发用出来等等。这些比较复杂的问题，我今天就不讲了。
我们只有通过修身，才能让自己的身正。我们的身正，我们在人伦中做自己应当做的，也就可以得到自己应当得到的。就像孔子对季康子所讲的，“政者，正也”。其实我想，我们的生命存在的这个过程本身，也是需要“正”的，我们可以说，“生者，正也”。《周易·乾卦》的彖辞讲“各正性命，保合太和。”我想，这就是我们修身的目的——就是为了“正己之性，正己之命”。天命人以性，这是所有人都有的性，是共通之性;同时，天又命每个人以不同的命。我们只有通过修自己，才能体认这个普遍之人性，也才能够把握自己的命。就像孔子“五十而知天命”，我们才能知自己的天命。如果我们不自觉、不修，我们就无从知道自己的性，也无从知道自己的命，一生也就浑浑噩噩，而终究无所成就。
“修”这个字，意思也意味深长。修，不是我们自己完全接受一套真理，照这个真理来铸造自己。我们不是一张白纸，也没有一个神一样的画家在我们的心灵中画画。修的含义是，我们每个人“皆有不忍人之心”，或者像孔子所讲的“性相近也，习相远也”。这个相近之性是什么?就是仁。“天命之谓性”中的这个性，也是仁。我们修的目的是什么?就是自觉这个仁，并扩充之而发用之。
也同样是仁，让我们有修身之自觉，当然，每个人的自觉程度不等。但是，只要我有这个自觉，我就可以修身。所以孔子讲：“我欲仁，斯仁至矣。”孔子又讲：“里仁为美，择不处仁，焉得知。”所以修身这件事情，起于我们的自觉。我想做一个堂堂正正的人，我想正己之性，正己之命，那我就去修身。所以，自觉是起点。
由自觉而有内自省。其实，修身最简单的法门就是内自省。自觉是起点，由这个起点起步，我们去思、去行，去做各种各样的事情，我们可能会有所成，也可能会有过、有失。但不管是成功的地方，还是失败的地方，我们都可以去反思，也即内自省。君子小人之别就在于能不能思，能不能反思。或者我们换个说法，就是有没有内自省这样一种自觉和能力。
由内自省可以做到“不贰过“。孔子称赞颜子最大的美德是“不迁怒、不贰过”，我觉得这个特别重要。人孰能无过，我们都可能跌到，都可能失败，也都可能犯错误。重要的是，你不能在上一次跌倒的地方又跌倒一次，在上次犯错误的地方又犯第二次错误!如果是这样，就说明我们没有能够做到内自省，也没有把自己的过找出来并予以矫正。
关于修身，我前面讲了两点，一是自觉，这是起点;而是内自省，在思、行的过程中需要我们不断的内自省。第三点，“克己复礼”。
我想大家都知道，颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”然后，孔子教诲颜子，为仁，需要遵循礼，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。礼是什么呢?礼就是各种各样的规矩，我想，这个大家都知道。我们在私人的、公共的生活中要遵守这些规矩。修身，就是自觉地自我约束。
具体对于礼而言呢，我很喜欢曾子在《泰伯篇》中所说的一句话，“君子所贵乎道者三，君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣;正颜色，斯近信矣;出辞气，斯远鄙倍矣。”动容貌，正颜色，出辞气，我觉得这三者特别重要，后世有不少狂儒，受一些不良风气的影响，不重视这些。可是，我们与人交接啊，最重要的其实就是这些。
要理解这三者的重要性，就需要明白，儒家所讲的修身不仅仅是修心。如果我们只是修心的话，那根本用不着管自己的容貌、颜色、辞气。可是，儒家是在世的，儒家不是要人出家，不是要人出世。我们是在各种各样的人伦关系中的，我们要与各种各样的人发生关系的，那我们就必须重视自己的容貌、颜色，还有辞气。因为，我们与人打交道，人家所看到、听到的我们，就是这些。人家无法知道你的心，只能感知你的身。
就拿大家都很关心的创业来说吧，动容貌，正颜色，出辞气是特别重要的。你要去找你的合作伙伴，要去找你的投资人，要去和这些陌生人打交道，那么人家对你的第一个印象就是你的容貌，然后是你的颜色，然后是你的辞气，最后才会涉及到一些实质性的内容。如果你容貌不端正，穿的像流氓，人家怎么跟你打交道啊。这一点我希望大家特别重视。我们现在有很多青年人在这方面不拘小节，可恰恰是这个小节，意义非常重大。儒家士君子不会不拘小节。
第四点，也是最后一点，就是学，好学。孔子之教就是学，孔子之教不是教人信神，而是要我们自己通过学来提升自己。所以大家看《论语》中的第一个字就是学，“学而时习之，不亦说乎?”为什么“不亦说乎”呢?因为我们有修身之乐。学，让我们对这个世界有所了解，更重要的是对我们自己有所了解。学，让我们知道自己有哪些好的地方，有哪些需要改进的地方。然后我们去改进自己，也就会得到学之喜悦。
关于修身，其实还有很多可以讲的，暂时说这么多。总结一下我刚才讲的关于修身的四个要点：自觉是起点，而后是要不断的内自省，而后是要克己复礼，最后归结好学。那么，学什么呢?我想大家都应该清楚，我们首先是学孔子之道。那么，如何去学孔子之道?就是读经。读经是根本。当然，经是博大深奥的，很复杂，体系非常庞大。在这里，我建议大家首先能够认真的研读《论语》。
比如，我们在世界华人青年论坛中可以开展一个活动，那就是，每天大家一起读一段《论语》，每个人都谈一下自己的看法，共同探究章节中的大义。通过这样的学习，我们就可以逐渐地体会、把握君子之道，也可以找到修身、齐家、乃至于创业之道。在我看来，《论语》就是一本君子养成之书，《论语》中谈论最多的就是人如何成为君子。孔子辅导他的弟子自觉、内自省、学习、复礼，最终的目标是指向成就君子。我们修身的目的也是成就君子，这就必须通过学习来实现，最简便最有效的学习对象就是《论语》。而我们通过学习《论语》、成为君子，也就可以齐家、创业，因为，《论语》也告诉我们创业之道。
齐家
有了修身的过程，齐家也就有了基础。因为我们生于家中，所以我们与家人天然的有种相亲相爱之情。儒家的齐家之道就是立足于我们的相亲相爱之情，家人之间互相帮助，从而共同成长。
需要注意，孔子讲的齐家之道不是指严格的礼法管理，因为家人之间联系的纽带是相亲相爱之情，不管是夫妻还是亲人，都基于这样的情感。就像《尧典》里记载的舜，“父顽，母嚚，象傲”，家人可真不怎么样，可是，舜“克谐以孝”，以他的孝敬之情来感染自己的父母，从而家人“烝烝乂，不格奸”，虽然坏，但不至于成为大就大恶。舜给我们齐家树立了典范——在家中，我们要亲近自己的家人，此即圣贤所说的亲亲。
在家里之间既要有相亲之情，但同时也要有相敬之情。这两者有区别，相亲这个词现在很泛滥，相敬现在很生疏，但在孔子的论述中是非常重要的。因为在家里面我们经常忘记这个“敬”，我们以为，自己爱自己的家人，因而就忘记了人与人之间的界限。比如父母管教孩子时，会把自己的意愿强加给自己的孩子，反过来，孩子也会把自己的意愿强加给父母，即便现在的大学生年轻人都会这样，背后都是缺乏一个敬。
古人说，夫妻关系最好的状态是“相敬如宾”，今天的人已经完全无法理解这个情感了，但相敬确实是婚姻保持稳定的基础。结婚以后夫妻之间仅仅有爱是不够的，必须要有敬。我们今天的人呢，不管是谈恋爱还是结婚，讲的最多的一个字就是爱。我给学生讲课会告诉他们，结婚以后，夫妻之间仅仅有爱是完全不够的，还必须要有敬，就是要相互尊重。只有相互尊重，相亲相爱之情才能够持久;如果没有相互尊重，这相亲相爱之情几乎不可能持久。我经常给学生讲，青年特别迷恋“爱情”，可是，所谓的爱情是什么呢?不过是激情的泡沫而已。但是，如果有了敬，就不一样了，就能够让爱更持久。所以，爱和敬，二者缺一不可。对于我们来说，不管是在寻找朋友的过程中、还是在恋爱过程中，更不要说在结婚以后，这两者都是不可或缺的。
现在回过头来简单的讲一个问题：齐家为什么至关重要呢?我们在《大学》中可以看到，从个人之修身，到治国平天下，其中间环节就是齐家。因为，家是最基本的社会组织单位。修身呢，修的是我自己;治国是一个很大很大的事情，是几百万人几千万人的事;平天下呢，就更加的遥远而规模庞大了。离我们最近的组织，就是家。所以，正是在家中，我们学会与其他人相处，我们也学会公共生活之道。我们知道了怎么去和其他人打交道，怎么去过公共生活，也即是超出个体而过一种公共生活。
所以，我们中国人经常会说，家就是一个小社会——尤其是中国人理解的这个家。我觉得，这一点特别重要。这个家不仅仅是我们今天常见的三口之家，计划生育导致了千篇一律的三口之家的产生，其实，中国人所理解的家，是超出核心小家庭规模的。
这就是中国式的家和西方式的家的不同之处。我们中国人的家是个大家，首先在空间上就更大些，在规模上也更大，我们与亲属之间有非常复杂而紧密的联系，这是一点。另外一点，中国的家是纵向延伸的，向上向下都有延伸。我们的祖先在我们的家中，我们的后代也在我们的家中，哪怕他还没有出生。
所以中国人的家，是一个在空间和时间这两个维度上都较大较长延伸的组织。这就是中国式的家与西方式的家的完全不同之处。为什么会这样呢?我想这与中西两个文明的信仰差异有直接关系。西方一神教是把人还原成了同质的、原子化的个体，或者说，它取消了家。当然，后来基督教对其原始教义有所改变，但从总体上来说，基督教对于家是不重视的。这就奠定了西方人对家的概念的理解。
事实上，神是排斥家的。不管多神教还是一神教，其实都是排斥家的。对人来说，只要有了神，那他就可以解决生老病死所有问题。尤其是解决生死的问题——了死生。只要有神在，家就不重要，人可以在神那儿解决所有问题，而与神沟通的，一定是个人，而不可能是一家人。所以，大多数宗教都是主张“出家”的或者“破家”的。
那反过来呢，对我们中国人来说，之所以家至关重要，并且不管是在时间上还是在空间上它的规模都如此之大，那就是因为，我们中国人的核心信仰不是信神，而是敬天。天不是神，天没有取消我们自然的家。相反，它让我们通过家来了死生。所以，家对于中国人来说，绝不仅仅只是一个解决当下生存问题的组织，它更是一个了死生的终极信仰组织。
那么，这个话怎么讲呢?我们可以回想一下，孔子在这方面的论述，尤其是在《孝经》中，孔子是把孝作为了死生的一种机制。《孝经》一开头就讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，这是“孝之始也”;接下来又说，“立身行道，扬名于父母，孝之终也”。
大家来看，孝之始呢，是我们承受父母之体，因此，我们戒慎恐惧，不敢毁伤，我们要把父母之体延续下去。我们的体是父母之遗体，父母的身体其实在我们身体上，所以我们要特别地加以保护，这是孝的起点。
可是我们也会死，所以我们要修身立道，我们要创业，我们要成就功业，立德、立功、立言等等。由此，我们就可以扬名于后世。这是什么意思?这就是说，虽然我们肉体死了，并且很快就会腐烂。但是，我们还活着，我们是以名的方式活着。而只要我们以名的方式还活着，那我们的父母也会借助我们的名继续活着，所以《孝经》接下来说“以显父母”。我们中国人讲“荣宗耀祖”，这是什么含义?这就是说，我们的祖先虽然肉体早已消亡，但他们现在还活着。那他们怎么活着呢?是靠我们的功业，我们的名。
这就是圣贤启发给我们的了死生之道。所以《孝经》最后一段讲到“死生备矣”。这就是我们中国文化的根本精神。我们就在生命的生生不已中了死生，所以孔子说，“未知生，焉知死”。
从这个意义上说，家是我们中国人修行的场所，家就是中国的神庙。我记得辜鸿铭先生曾经就讲，你们西方人是到教堂里“了死生”，你们通过祈祷、信神，期待得到神的拯救，我们中国人呢，就把家作为神庙。大家想一下，以前我们中国人家里，最重要一个地方都是供奉自己祖先的。家就是一个神庙，我们的祖先就是透过我们的身体、透过我们的名而得以不朽。同样，我们也可以期待我们的子孙让我们的生命得以延续。这就是家在中国的宗教意义、信仰的意义，它有了死生的功能，有解决人生最重要的焦虑的功能。
所以，中国人对于家的情感是西方人完全不能理解的。我们的家的结构跟他们不一样，我们的家的功能也跟他们不一样。我们今天也仍然生活在这样一个家中，尽管它受到了剧烈的冲击。我想，我们学习孔子之道，我们要做一个真正的中国人，就需要有这么一个家的自觉。我们要明白，我们的家是什么样的家，我们对这样一个家担负着什么样的责任。
我想这一点呢，对于继承了父母企业的朋友来说是至关重要的。父母辛辛苦苦的创业，父母的生命就在这个企业中。父母能不能不朽，其实就看他们的功业和企业，能不能通过我们的手得以永恒。如果这个企业倒闭了，也就意味着父母的生命消散了。所以在传统中国社会中，继承祖业是一个沉重的担子。为什么?因为它有宗教含义。既然家业如此的重要——对于我们父母、我们的祖先之永生不朽如此重要，所以我们应该兢兢业业地修身，就应该要明哲保身。明哲保身，不是说我们躲避什么困难、危险，而是说我们要做出明智的抉择，要做出明智的决断，让自己的生命在道之上，得以把自己的潜力充分的发挥出来。
为此，就需要修身。不修身，不可能孝，也就不可能了死生。
创业
最后简单的讲一下创业。就像前面有些朋友已经讨论的，创业这个词的含义是非常广泛的，我想，孔子讲他自己“三十而立”，其实就是创业。孔子“十有五而志于学”，遍学文、武之道。学习了十几年之后，他也在思考，自己的事业是什么，自己生命的立足点是什么?由此就有了“三十而立”。推测起来，孔子的“三十而立”，就是在学问上成熟了，并且找到了行道于天下的最基础的办法。大家想一下是什么?就是兴学，以学来明道，以学来传道，从而构筑行道于天下的基础。
这就是孔子的创业故事，孔子创造了一个史无前例的伟大事业。在孔子之前，没有一个布衣创办学校向平民子弟传授诗书礼乐，这是以前没有的事情，这种事业是孔子始创的。孔子创立了中国的第一所大学，一个向所有人开放的大学，子曰“有教无类”。孔子的教育，旨在养成君子，“子以四教，文行忠信”，就是让大家通过读书，通过习礼，成为一个君子。哪怕你最初就是一个囚犯，你通过学，也可以成为一个君子，这是一个非常伟大的事。
所以，后世的儒家士君子，在人生中，都会经历创业这样一个环节，每个士君子都是一个自立的人。我想特别强调一点：士君子是有自己的一番事业的人，这是君子和小人的区别所在。我经常理解，其实《论语》中的这个君子与小人，大多数情况下不是道德意义上的，而是社会结构上的。简单的说，小人就是普通的庶民，而君子就是在社会结构中自立，甚至扮演领导角色的人。
君子怎么自立、怎么成为领导者?君子是自立的，君子是自我树立为领导者的。这是什么含义?一个人之所以是君子，乃是因为，他能够自己为自己创造出一番天地，自己创造出一番属于自己的事业来。《周易》的卦序是非常有意思的，一开始的是乾、坤两卦，这个大家都知道。接下来第三卦，我不知道大家有没有了解，第三卦是屯卦，屯卦的初爻讲的就是君子自立为君，所谓“利建侯”是也。诸侯的侯，这个“利建侯”，我理解，它就是君子自立为侯，君子自立为君。也恰恰因为君子自立为君，所以他才是真正的君子，也就是说，他是自主的、自立的人，正因为如此，才成为社会领导者;所谓的小人，其实就是被领导者，不能自立的人。
所以，我们要成为君子，就需要自己为自己创造出一个事业来。所以，创业是一个儒者题中应有之义。我们学《论语》，就是要做一个自立的人，一个自主的人，做一个能够担负起领导责任的人。那么，我们要担负起领导责任，发挥领导作用，当然是需要有一份事业的。
所以我们看历史上的这些大儒，无一不是自己为自己创立了一番事业，也恰恰是因为他们创立了一番事业，他们才是大儒。即便是那些普普通通的儒者，他们也都有一个独立而自主的事业。比如，在三家村做一个私塾先生，那也是君子，也是领导者，也是靠自己的德能吃饭的人，独立自主的人，那就是君子。当然，对于儒者来说，最拿手的创业领域就是教育领域。因为从孔子开始，儒家所从事的事业就是教育。
由此我们就能够看到，其实儒家的教育也就是士君子养成之学啊!天然的就是创业之学。儒家告诉我们的其实就是一个人如何能够创业的道理，哪怕他身无分文，白手也可以起家。我想，没有任何一个学问，比儒家的士君子养成之学更适合作为创业之学了。它天然就是创业之学，因为，它天然的就是要养成一个人具备担负领导责任的品格。
那怎么创业?我就引用《论语·阳货篇》中一章，跟大家简单的讨论一下这个问题。子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣”。那这五者是什么呢?子张请问之，孔子回答说，“恭、宽、信、敏、惠”。我想，孔子说的这五个字，就是一个人成为领导者所应具备的五种基本美德，如果你具有这五种美德，你就可以创业，就可以成就一番事业，就可以成为一个合格的甚至说是卓越的领导者。
孔子对此有解释：“恭则不侮”，你待人恭，别人的就不会侮辱你;“宽则得众”，你待人宽，你就可以得到众人的拥戴;“信则人任焉”，你对别人守信，别人就会信任你，愿意为你所用;“敏则有功”，你自己勤勉，你就可以有工作上的成就。最后是“惠则足以使人”，你作为领导者，愿意把好处与大家分享，比如说愿意把公司利润分给员工，那你就“足以使人”，就可以指挥别人，别人也愿意听你指挥。
“恭宽信敏惠”就是领导之道，孔子说，能行这五者于天下就“为仁焉”。我想，只要能够做到“恭宽信敏惠”，我们就能够找到我们的合作伙伴，我们就能够找到我们的员工，找到愿意为我们的工作的人，也能够找到愿与我们进行交易的人。总之，你可以与创建一个事业所需要的各种各样的人建立起良好的、相互信赖的关系，这个事业就可以起步，并有一个良好的基础。
而上述这一切，不管是“恭宽信敏惠”这五个德中的哪一个，其实都是需要我们修身才能具备的。所以，根本还是修身，不管是齐家、还是创业，其基础都是修身。所以反过来讲，我们修身，也不能只是自己闭门读书，或者说是仅仅有一个内省，我们还必须要行。《论语》中，孔子特别强调行。对我们每个人来说，其实最重要的行是在齐家、在创业中，在我所从事的各种活动中。儒家的修身是在事中修，就像阳明所讲的，在事上磨练。离开了事，离开了行，就没有修身可言。如果你是各和尚，你当然可以躲到庙里面清修个五年、八年。其实，现在的佛教也不讲这个，自从人间佛教概念兴起之后，佛教也不讲这样的修行法。儒家更是从来没这样讲过，所以，我们必须在人伦关系中、在各种各样的事中修身。
简单的这样说吧，如果你不成家，就谈不上修身;如果你不创业，其实你也谈不上修身。因为，你不在自己的家中、不在自己的事中磨练，你对你自己也就谈不上有充分的理解，因为你自己的生命根本没有充分地展开。我们只有在齐家的事业中、在创业、在维持事业、乃至于在治国平天下的过程中，才能同时认识自己以及其他人，我们才能学到成人、成己、成物之道。
我就简单的说这些，大家有什么问题呢，也可以提出来共同探讨，谢谢大家!
问答部分
请问秋风老师，今天的商业社会和我们传统的修齐创业价值是否会冲突?比如，你越讲求君子修养越有可能在市场竞争中居于下风。秋风老师仁和君提出的问题也是我们很多人可能提出的问题。我自己修身养德，社会环境却是追名逐利的，大家都不讲君子之德，怎么办?
我想，我们还是要直道而行。这直道而行的背后有一个信念——人是可以感动的。我刚才讲的恭宽信敏惠，其实背后都有个感动的过程。你守信用，别人就愿意和你打交道。
再者，我想请大家一定注意：儒者不是迂者。我们在戏曲里常会看到儒生又傻又迂，我想，这是读书读傻了。原因就是，他死读书而不进入到社会中，没有在人伦中、在事业中修身，所以对人伦世故都不懂。
那真正的儒者是什么样的呢?孔子说过一句话，“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤也”。我觉得，这一章是值得我们深思。我跟人打交道，从不假设别人会欺诈我，也不假设别人会对我不守信。如果我这样假设，我就是自我降格为小人了，很可能，我先欺诈别人、先对别发不守信。但是，我也绝不傻，只要别人对我用诈，或者不守信，我立刻就能察觉，并采取适当措施。这才是真正的贤者。
当然了，孔子也讲过“井有人”的故事，你不能傻呵呵的真自己跳到井里。孔子说“君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也”。没错，你听到有人喊，有人掉到井里了，当然要跑过去看一下，但直接跳下去，那就是愚蠢。
那么，君子如何做到这一点?这就需要在事上磨练，在人伦中修身。一个真正的儒者，我相信他通过自己的修身以及在事中的磨练，完全可以训练出察人之道的。我们能够“察言而观色，虑以下人”，那当然就可以知道别人是怎么想的。恰恰是仁，让我们敬人、爱人，也让我们知人。那么要知人，就需要道人群中去。你光在家里死读书，是不可能对人情世故有准确把握的，你以为自己仁，实际上是蠢。
我想问的是，对于那些没有打算担任领导角色的，喜欢担当辅助角色的人，老师您有什么建议吗?秋风老师这位同道说，我不想做一个领导者。我想，我在这里讲的领导者是宽泛意义上的，指自主的人，独立负责的人。所以即便你在一个辅助者的位置上，同样也是自己对自己负责，自己为自己做主，自己把自己的事情干好，而不用等上面的人要求你、命令你、看管你。作为一个儒家士君子，他身上最重要的品质应该是自立自主、自我承担责任。即便我现在只是快递哥，也完全可以自主自立的把自己的事情做的有条有理，而无需上级来督促我。这就是领导者，这就是君子。有这样的品质，你就可以从一个快递哥的起点位置一路向上，这就是所谓的通达。所以，我上面讲社会领导者这个概念，想突出的是君子自主、自立的品质。
秋风老师，您的自主自立也适用于家庭中处于妻子、儿女地位的人和丈夫、父母打交道的过程吗?
需要怎样平衡呢?秋风老师我想这个自主自立是适用于每个人的，包括在所有的场景中的每种人伦关系的人。它的含义是什么呢?比如我们讲父慈子孝，我身为子，就应该自主地去尽作为子的那个职分。我们每个人都有一个角色，跟角色相匹配的就有一个义，就有具体的职分，那我就去做这个义所要求我做的事情。比如孝敬父母，我不需要任何外人催促，也不借任何外力。我想，这就是自主和自立。夫妇也是如此，夫妇有别，有别的意思是，每个人有不同的职分，我自主地去做自己的事情，做好自己的事情。比如《周易》“家人”卦就讲男主外、女主内，在现实中，其实也完全可以是男主内、女主外，总之，在家中，每人有自己的职分，形成一个分工关系，各尽其职，各尽其义，各尽其伦，而不需要任何其他人催促。不要说他做了，我才做，这就是依赖，这就是小人之心;在君子那里是，我有此义，我有职分，那我就做，不管对方做不做。看对方怎么做，做决定自己怎么做，这就是小人，这是甘愿让自己为他人支配。君子是自主的，君子自己决定自己做什么。
请问老师，我们现在说学习儒家，大致的体系应该是《四书》以及《五经》，或者朱子、阳明这些后儒。但是我感到这些学问和我们今天的实际有很大的隔膜。虽然是很有益的知识，但毕竟不像法律、会计、技术这些知识，是真的可以实践的，而且它们体系完备，甚至就是一种职业教育。那么您认为儒家的体系经过这么多年，能否像现代学术一样体系化起来、并自成为一种职业呢?
这是一个很有意思的问题。儒家的学问是成人之学，是士君子养成之学，所以他是普通之学，或者说是基础之学，我们每个人必须要学这样的学问。但是呢，孔子也讲博学于文。我们要成为一个在复杂社会中能够自主自立并有助于他人的人，要想成就功业，肯定也需要学习很多其他的专业知识。比如，孔子本身也有自己的专业知识，礼仪，能为人相礼，他的很多弟子也都能够相礼。大家都知道，相礼就是一个技术活，一个专业工作，一个养家糊口的工具，对孔子来说，相礼就是这么一个功能。但是，孔子作为相礼者和其他的相礼者是有区别的，他有士君子的自觉。
所以，君子之学与专业知识这两种知识体系并不是相互冲突，而是互补的，不可替代的，而应兼学。具体地说，说成人之学、士君子养成之学是基础，也就是说，孔子之学是基础。在这些基础之上，我们再学习各种各样的专业知识，就能够让我们在承担这些专业工作的时候有士君子的自觉，如此，你就会跟其他人不一样。你的视野不受专业局限，你有德能，那你就能通达。
古代的士人，除了学习“四书五经”之外，还要学历史。为什么读历史?历史里面有政治学，历史里面也有经济学，甚至也有法学，甚至还有律历之学，这些都是专业知识。孔子之学和专业知识两者兼学，才能成为一个既能成己也能成物之人。所以，儒家士君子之学是一个开放的体系。儒者的视野应当是开阔的，君子博学于文，如此才能成己成人成物。儒者完全可以一边读“四书五经”、孔子之学，一边读物理化学，这两者并不相互妨碍，相反可以相互促进。
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