| 大学经文(1)
经即经典，这一部经典，名为大学之道。主要的内容，在说明管理的根本原则。提出三纲领、八条目，也就是儒家管理哲学的总论。相传由孔子口述，后人加以整理。并且增加了一些解释，便是后面的十篇传文。
原文〕大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。主旨说明管理的道理，在修己安人，求得合理的立场。
〔注释〕
(一)大学的"大"字，古读"泰"音。认为大学是最高学府，教以穷理、正心、修己、治人的道理。实际上孔子的学问，主要在人道。孔子当年回答鲁哀公"人道孰为大"的问题时，曾经表示"政为大"。大学的最终目的，既在治国、平天下。大学这一本书，应该是儒家最为重大的人道学问。
(二)大学之道，依据孔子"政为大"的原则，便是为政之道。孔子所说的"政"，是"正"的意思。
正己正人，前者属于个人的修治，便是修己。后者则是公众事务的治理，即为安人。大学之道，可以说是修己安人的道理。如果扩大范围，从修身到平天下，那就是"管理的总原则"。
(三)在明明德。第一个明字，是动词，意思是"发扬光大"； 第二个明字，是形容词，意思是"良好的"。就个人来说，明德指良好的"德行"； 就社会而言，明德指良好的"德政"。儒家宣导修己以安人，明明德便是发扬光大修己安人的良好德行和德政。
(四)在亲民。亲民列为大学三纲的中位，依照中国人中央为大的习惯，成为政道的重点。现
代的话，便是尊重民意。其主要内涵，应该是亲理政事、亲近民众和亲爱民众。
(五)在止于至善。止是立的意思，至善便是合理。止于至善，意思是采取适时适切、至为合
理的立场。
〔今译〕为政的道理，主要有三大纲领：亲民是重点，尊重民意为其主旨。先修治自己，使
自己具备良好的德行。再逐次扩展，做好安人的德政，成为政道的基础。目标则是采取适时、适切、至为合理的立场，以提升安人的效果。管理的根本原则，依此类推，也是以修己(明明德的个人良好德行)安人(明明德的良好管理行为)为历程，以众人的需求(亲民)为导向。并且站在合理的立场，来彼此配合、分工合作以提升安人的效果。
〔引述〕孔子当年周游列国，志在实现他的政治抱负。孔子的学问，主要在于人道。人道以政为大，这一部阐明政道的书，称为大学。大学既不是初学入德之门，也不是古人所说的为学次第的进度表。孔子说明政为大，而大学的最终目的，也在治国、平天下，所以大学是儒家最为重大的人道学问。良好的修己，是德行。良好的安人，即为德政。发扬光大修己安人的道理，便是明明德。有了这样的基础，如果能够充分尊重民意，以公众的需求为导向，便能够适时采取正确的定位，执其两端，采取最为合理的立场。管理是明明德的历程，采取重视众人意见的导向，求得合理的决策。以上三要目，成为管理的三大纲领。
〔原文〕知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
〔主旨〕说明管理决策的过程。
〔注释〕
(一)知止的止，是立场的意思。
(二)有定的定，意思是坚定不移。
(三)能静的静，指心不妄动，保持纯正的动机。
(四)安即安宁，己安人也安。
(五)虑是思虑周到，能去除成见和偏见。
(六)得是获得合理的有效决策。
〔今译〕管理自己叫修己，管理他人则是安人。两者都需要决策。做决定的时候，最好先明白自己的定位，站稳应有的立场。有了定位和立场，才能够坚定不移，去除私心，凡事为公着想。这样一来，心不妄动，自然安静下来。于是良心出现，凭良心当然心安。心安才能客观，冷静地深入思虑。如果思虑能够达到周密而详细的地步，必然出现合理的解决方案，获得预期的决策。
〔引述〕管理的过程当中，决策是十分重要的一种环节。决策错误，其恶果比贪污还要可怕。怎样做成决策？首先要站在公正合理的立场，坚定秉公处理的意志，以求心不妄动，保持纯正的动机，引发自己的潜意识，自然安下心来。凡事凭良心，做出周全、深入、冷静客观的思虑，把各种可能的替代性方案，都列举出来。逐一加以分析、比较，以期获得合理的决策。大学这种止、定、静、安、虑、得的决策过程，和现代化管理的说法，十分相近。
〔原文〕物有本末，事有终始，知所先后，则近道
〔主旨〕说明决策的重点，在分清楚本末、终始和先后。
〔注释〕
(一)本是根本，末是枝节末端。
(二)终是结局，始则是开始。
(三)近道是合乎道理的意思，也就是合乎原则的表现。
〔今译〕凡是事物，都有本末终始。就管理来说，做出任何决策，都应该研究相同事物的本
末终始，分辨其应先应后，应急应缓，以求制宜，也就是合理地加以解决。这样的管理序，就合乎管理的原则了。
〔引述〕管理所能运用的资源，并不是无限的，要什么有什么。管理所能运用的资源，实际
上相当有限。就算不是要什么没有什么，也必须受到很多的限制。因此在处理事物时，要分清楚本末、终始和先后，才能够把握重点，做应该做的事，而不是做喜欢做的事。做必须做的事，而不是做不得不做的事情。现代化管理，讲求ABC 重点管理，主张先把要紧的部分管好，再来管其余并不要紧的事情，实际上和大学的观点相当一致。
〔原文〕古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在物。
〔主旨〕说明管理者修己安人的次序。
〔注释〕
(一)明明德于天下，意思是使天下的人，都能够自省、自律，成为不肯做坏事的人。
(二)齐家的意思，是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。
(三)修身指修治自己的品德，也就是改变自己的行为习惯。
(四)正心是使自己的心不妄动，不生邪念。
(五)诚意指心意诚实。
(六)致知的意思是求得知识。
(七)格的意思是确实研究清楚。
(八)物的范围要扩大为事物。
〔今译〕古时候的管理者，希望世人都能够自省自律、有所不为，成为不肯做坏事的恶人，
一定会先从国家着手，设法治理好自己的国家。要治好自己的国家，一定会先从家族着眼，设法把自己的家族治理好，使族人和睦相处，齐心协力。要治理好家族，一定会先从自己做起，用心改变自己的态度习惯，成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定会先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正。要端正心思，一定会先使自己的意念真诚。要求心意诚实，一定会先使自己认识明确。希望获得明确的认识，一定会先用心运用自己的聪明智能，认真地穷究物理。
〔引述〕今日大家十分重视知识，应该进一步明白智能高的人，知识才能够运用得恰当，所
以知识愈多愈好。智能低的人，不能够合理运用知识，就算拥有丰富的知识，也不过是两脚书橱。有时候运用错了，反而危害人群世界，所以知识愈多愈不好。大学这一段经文，告诉我们格物致知，可以获得外来的知识。获得这些外来知识之后，必须发挥内在的诚。因为中庸说过：『不诚无物。』缺乏诚意，则一切事物都变成虚伪。虚伪的时候，所学得的知识，便不能够妥善加以运用，也将成为无所得。
一旦无所得，便不能说有什么德行。所以古人要想明明德于天下，必须从以德治国着手，在自己的国家，施行德政。要施行德政于国家，必须先把自己的家族治理好，使族人都能够以德相处。要族人和睦共存，必须先把自己的德行修治良好。要求自己的品德良好，必须先端正自己的心思。要端正自己的心思，一定要先自爱。使自己充满了诚意，然后以外来的知识，回过头来，指导自己的感情。这样一方面以良心判断知识，一方面以理智指导感情，双方面配合。"合内外之道"，才能够真正地明明德。
大学经文(2)
原文〕：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
〔主旨〕说明管理自始至终的历程。
〔注释〕
(一)物格指把各种事物的性理，都弄明白了。
(二)知至便是把智能推广到极点，也就是认识得十分明确的意思。
(三)意诚是心意诚实。
(四)心正即是去除私念，以公正的心，从各方面来考察，找出合理的平衡点。
〔今译〕明白各种事物的性理，就能够把自己的智能启发出来，推展到极点。于是自己所产生的意念，就能够真诚。意念真诚，心就随着端正，比较容易去除成见、歧视和私念。心正以后，就会修好自己的身。身修好之后，便能够齐家。族人和谐相处，国家就比较容易治理得好，于是进一步扩展到全世界，便能够平天下了。
〔引述〕换一种角度来看，我们可以把追求知识，做为管理的起点。从格物开始，弄清楚各
种事物的性理。然后以知识来指导自己的情感，使自己意诚心正，把身修好。然后以既修的身，来齐家。透过这些家族和睦的人，来治理国家大事，应该更会以德政为主。然后扩大范围，用德行来感应其它国族，达成平天下的使命。天下有很多国家，各有不同的情况，本来是不平等的。
我们不能够采取军事侵略或外交干预的方式，勉强求得平等。十九世纪时，英国人曾经以殖民地的政策，希望统治全球。不过维持几十年，便完全放弃。可见只有和平的王道精神，以治国的良好表现来感应世上的人，才有大同的可能。
〔原文〕
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
〔主旨〕说明无论管理者或被管理者，都应该以修身为本。
〔注释〕
(一)天子指最高阶层的领导者，由于必须绝对服从天命，有如天的儿子，所以称为天子。
(二)庶人指老百姓，即一般的民众。
(三)壹是即都是的意思。
(四)本为根本。
〔今译〕从最高领导阶层，到一般的民众。所有的人，都应该把修治自己，当做根本，来加
以重视。
〔引述〕管理者和被管理者，都应该先把自己修治成为一个不肯为恶的人。然后以不肯为恶
的心态，来管理或者被管理，才可能修己安人，达到修、齐、治、平的大目标。
〔原文〕其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
〔主旨〕说明根本的重要性，本立而后道生。
〔注释〕
(一)本乱的意思，是本性败坏，也就是没有做好修身的工作。
(二)末治指治国、平天下获得具体的成效。
(三)否便是不可能的意思。
(四)厚是尊重，薄为轻蔑。
(五)未之有也，意思是从来没有发生过这样的事情。
〔今译〕根本如果乱掉，枝末却能够治理，是不可能的事情。应该尊重的，却加以轻蔑；应
该轻视的，反而加以重视。这样的态度能够获得成功，是从来没有发生过的事情。
〔引述〕很多人认为修身、齐家，不过是小事。只有治国、平天下才是大事。于是以还没有
修治的人，家族也处得不够和谐，便要参与政治，从事治国、平天下的大事。这种情况，便是根本已经乱掉，却妄想能够在枝末治理得好，实在是不可能的。对于修身、齐家不够重视，只企求治国、平天下。这样轻重、厚薄都分不清楚的人，如果能够成功，那是从来没有过的事情。
经文的要旨：
管理的道理，主要有三个纲领：管理者和被管理者，都应该首先把自己管好，具有良好的德行。然后充分尊重他人，在彼此互相关怀的立场，寻找合理的平衡点，以提升管理的安人效果。做决策的时候，首先要定位，站好自己应有的立场。立场站稳之后，目标自然显明。确定目标之后，比较容易安静下来，针对目标的要求，心不妄动，所以态度沉稳。安心地思虑，当然比较周详。从全方位来考虑，比较容易得到良好的方案。
把握到事物的本末、终始和先后，才能够分清楚大小、轻重和缓急，做好重点管理，提升管理的效果。这样的措施，就十分接近管理的道理，符合管理的原则。古代管理者的人生目标，大多订在明明德于天下，也就是以修己安人做为终生学习和学以致用的总目标。完成的程序，则是首先把自己的国家治理好，然后再来平天下。要把国家治好，必须先把自己的家族安顿好。要安顿好自己的家族，必须先把自己的身治理好。
换句话说，天下要求太平，必须每一个国家，都站在平天下的立场来治国。每一个家族，都站在治国的立场来齐家。每一个人，都站在齐家的立场来修身。修身的先决条件，则是正心、诚意。但是正心、诚意之前，最好在先格物、致知，把求得的知识，用来指导自己的感情，这样理智与感情平衡的人，才是真正的修身。
任何一个人，都必须以修身为本。然后才按部就班，由齐家而治国，由治国而平天下。一步一步向外推进，才合乎本末先后的次序。要管理别人，必先管好自己。管好自己是根本，自己管不好，却要管别人，基本上是不可能的。把切近的修身、齐家看得不重要，却把高远的治国、平天下看得十分要紧，这是不合乎道理的事情。
要成为良好的管理者，必须先学习做好被管理者。只有先成为良好的部属，才有可能成为良好的上司。所以修己安人，是每一个人都应该全力以赴的事情。管理要力求生活化，大家在日常生活中，都应该重视管理。只要人人注重管理，时时讲求管理、修、齐、治、平，自然顺利完成。 |
