大学经文的要旨４－１０
大学传文四释本末这一篇传文，主要在说明"本末"是管理的重要课题。
〔原文〕
子曰："听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志；此谓知本。
〔主旨〕管理有治本，也有治标。头痛医头，脚痛医脚，毕竟不能根本治疗。
〔注释〕
(一)子指孔子，子曰便是孔子说。
(二)讼是诉讼，打官司。听讼是审理诉讼案件的意思。
(三)犹的意思是像，犹人便是和别人一样。
(四)无讼是不必诉讼，现代称为不打官司。
(五)情指真实，无情即没有真凭实据。
(六)辞为语言文字。
(七)大指在上位的人。大畏民志即在上位的人，其表现令一般人敬畏，使民众自然产生这样
的心意趋向。
(八)知本是明白根本的道理。
〔今译〕孔子说："审理诉讼案件，我和别人一样。最重要的，要能够让大家都没有必要打官
司。"那些没有真凭实据的人，不敢捏造虚假不实的语言文字，来控告他人，自然就不会打官司。平日在上位的人，能够修己安人，使民众敬畏，而产生这样的心情，便是明白根本道理的表现。
〔引述〕管理若是偏重于管人，就要订定严密的制度，实施法治。于是诉讼案件，必然增多。一旦进入诉讼，就应该听凭司法的审判，不得妨害司法的公正性。但是，管理如果能够由管人转化成理人，大家秉持敬人者人恒敬之(敬就是理，同样是看得起的意思)的原则，凡事将心比心，没有真凭实据，不应该玩弄文字游戏，捏造事实，诬告他人。在上位的人，宣导礼治，并不强调法治，才是抓住管理的根本，可以减少很多诉讼争端。
管理由管人着手，用意在建立共识，统一步伐，形成坚强的组织力。然后进入理人的阶段，彼此互相尊重，放手让组织成员去做事。于是逐渐达到安人的目标，使大家身安心乐，不但没有工作压力，而且乐在工作，天天都安宁，而工作绩效良好，使大家都安心。
要达到这样的地步，必须把明明德、亲民、止于至善以及本篇传文所说的本末搞清楚，弄明
白，真正付诸实践，才能够逐次完成。
这一篇传文，重点有三：
1.管理制度化是末，不是本。管理必须建立制度，但是制度化的管理，并不能治本，所以不
能称为良好的管理。
2.管理合理化才是本，无一事不合理，便是良好的管理。合理不合理，很难讲，并没有一定
的标准。我们以合乎人性的需求来作衡量，从人性的角度来判断合理与否？所以人性化理，也应该以合理为根本。
3.依人性来寻找合理，称为由情入理，务求合情合理。依制度来寻求合理，称为依法办理，
必须合理合法。知本的管理，是先由情入理，养成大家自律的良好习惯。不得已才依法办理，以减少不必要的诉讼案件。
大学传文五释格物致知这一篇传文，是朱子补撰的，用以解释格物致知的道理。原来的这一部份，已经找不到了。补撰的内容，主要在说明知识管理的要义。
〔原文〕
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
〔主旨〕说明管理者要明辨是非，必须重视格物致知。
〔注释〕
(一)致知是把知识推展到极点的意思。
(二)格物即深研事物的道理。
(三)即物而穷其理，意思是就每一件事物，穷究其中的道理。
(四)豁然指开朗的样子，贯通是前后一致而不矛盾。豁然贯通，便是开朗得前后贯通的态。
(五)表里指外表和内里，精粗为性质的精细与粗糙。表里精粗是事物的形状和性质，内外巨细都包括在内。
(六)全体大用指整体的作用。
〔今译〕致知在格物的意思，是想要把知识推广到极点，就必须从每一件事的道理，都拿来
追根究底，找出真正的性理。因为我们人类的心灵，具有认知的能力，而宇宙间的万事万物，都有其自然运作的性理。只是我们对于事物的道理，并没有研究得十分透彻，所以我们的知识，就不能达到无所不尽的地步。大学之道告诉我们应该把所有的事物，都用已经知道的性理，当作基础，更进一步追根究底，以求推展到极点。这样用力研究，时间久了，自然豁然贯通，对于事物的内外形状和粗细性质，都无不了然。于是我们的心灵，必能发挥整体的巨大作用。这种过程，称为事物性理的穷究紧追，便是知识的极点。
〔引述〕管理的根本在于明辨是非。但是世间的是非，原本十分难明。必须做好格物致知的
功夫，就各种事物的道理，下一番穷追究底的钻研，务求形状、性质各方面，都能够彻底了解，才能够养成慎断是非的习惯，培养判断是非的能力。天下万事万物，怎么可能逐一加以深究？但是道理毕竟是相通的，只要用心专一，真正有所了悟，必能豁然贯通。那时候由通而专，再由专而通，便是抓住了物格而后知至的要领。
大学把格物致知，放在诚意正心的前面，主要用意在提醒我们，先分清楚是非，再来毋自欺，也就是以理智来指导情感，比较容易修治自己和实施德政。不欺骗自己，如果没有是非做基础，又怎么知道什么叫做欺骗自己呢？理智地分辨是非，然后以不欺骗自己的心情，来慎断是非。才不致说一些歪理，硬要自欺欺人。从传五到传十，大学提出格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目，并且逐一加以说明。把管理的每一种功能，都依照程序，提示要点，供大家参考运用。
这一篇传文，重点有三：
1.管理是以明辨是非为根本，先做好是非化，再确立制度化，比较容易订定合乎是非要求的
制度，推行起来，自然顺利而有效。
2.要明辨是非，必须以理智指导感情。一般人用感情来分辨是非，喜欢的为是，不喜欢的即
为非，简直是没有是非。居于感情的好恶来订定制度，就是不合乎根本的要求，很难令人接受。
3.管理者先做好格物、致知的功夫，才能够以理智指导感情，表现出慎断是非的良好态度。
站在是非难明的立场，来格物、致知，然后再以所获得的知识，来实施管理，就成为大家所信任的知识管理。
大学传文六释诚意
这一篇传文，主要在说明情绪管理的要义。
原文〕
所谓"诚其意"者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善，而着其善；人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎！" 富润屋；德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
〔主旨〕说明诚意的要点，在不欺骗自己。管理者要做到慎独，必须诚其意。
〔注释〕
(一)毋是禁止的意思。
(二)自欺即是自己欺骗自己。
(三)恶恶的第一个恶字，是动词，表示厌恶的意思。第二个恶字，是形容词，表示不良好的
事物。恶恶的意思，便是厌恶不好的事物。
(四)好好的上一个好字，是动词，表示爱好的意思。下一个好字，是形容词，表示美好的事
物。好好即爱好美好的事物。
(五)谦即满足的意思。自谦表示自我满足，不需要添加虚伪造作。
(六)独指独自一个人，并没有其它的人在场。
(七)闲居就是独处的意思。
(八)厌然是躲躲闪闪，好象见不得人的样子。
(九)揜即遮掩，与掩字相通。
(十)着其善的着字，意思是显明、显著。把好的地方彰显出来，称为着其善。
(十一)其严乎的严字，是敬畏的意思。其严乎，便是十分敬畏。
(十二)润是不干枯，有光彩的意思。润屋指装饰房屋，润身即修养自身。
(十三)广是宽大的意思。
(十四)胖是安适的意思。
〔今译〕诚其意的意思，主要在不要欺骗自己。好比我们不喜欢腐坏的臭味，那样地厌恶不
好的事物；好比我们喜欢美色，那样地爱好美好的事物。没有丝毫的矫饰、造作，便是自我的满足。所以管理者的自我修养，应该特别重视独自一个人，并没有其它人在场的情况，能够不自欺。修养不够的人，独处时以为他人没有看到，便做出不良的事情，甚至不必有什么限制。看见修养良好的人士时，便躲躲闪闪，好象有什么见不得人的样子。企图掩饰自己的不是，彰显自己的好处。殊不知别人看起来，如同看见肺腑一般，企图掩饰，实在看不出有什么好处。这就是我们常说的内心诚实，别人可以从外表看得出来的道理。所以管理者的自我修持，必须特别注意独处的时候。
曾子说过："一个人以为自己独处，并没有他人在场，实际上，周遭随时都有许多人在注视着；很多人在指指点点，十分令人敬畏，丝毫也马虎不得。" 有钱人想要装饰自己的住屋，有德性的人，则想修养自己的身心，做到心胸广大，身体安适的安宁地步。君子想要达到这种期望的境地，必须诚意地不欺骗自己。
〔引述〕格物致知使我们获得知识，但是有知识的人，不能保证不欺骗自己，做出一些违背良知的决策。所以格物致知之后，必须毋自欺，使自己的情感，接受知识的理性指导，才不致知行相违背。有知识的人，却做出没有知识的行为，这和没有知识是一样的。管理者和被管理者，都能够以理智指导自己的情感，做到自律而不违法纪，政府便可以无为而治。
不自欺的要点，在慎独。决策者拥有最后的决定权，有如独处一般，必须提高警觉，随时有十目所视，十手所指的员工，对自己监督得十分严苛。不要以为自己的决策，员工必须遵守，而且无可置疑。实际上员工的反应，甚至于社会大众的感受，力量都十分强大。所以管理者一定要慎独，随时诚实地面对自己，丝毫不敢欺骗自己。
这一篇传文，重点有三：
1.法律只能够要求大家不要欺骗别人，凡是诈欺事件，都要受到取缔。但是诈欺的对象，很
明显的是别人，而不是自己。
2.毋自欺的对象，是我们自己，成为法律所不足的部分。在日常生活当中，人难免欺骗己，
譬如吃饱了、觉得有寒意、很美、对方不友善等等，实际上却未必真实。但是在管理上，特别是做决策的时候，一定不能欺骗自己，才能够站在慎断是非的立场，来明辨是非。
3.有旁人在场的时候，我们往往提高警觉，为的是做给别人看。单独一个人，并没有他人在
场，常常会以为神不知、鬼不觉，做出一些有旁人在场时不敢做的事情，以致产生不合理的行为。管理者和被管理者，都应该慎独。要求自己，即使没有别人看见，也要提高警觉，因为天知、地知，终究会被他人察觉，所以不能自欺。大学传文七释正心修身这一篇传文，主要在说明正心和修身的关系。
〔原文〕
所谓"修身在正其心"者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则
不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓"修身在正其心"。
〔主旨〕说明修身的基础在正心。
〔注释〕
(一)忿是愤、恨的意思。懥是愤怒的意思。由于愤恨或愤怒，大多由身体的姿态表现出来，
所以说身有所忿懥。
(二)正即端正。不得其正就是不够端正的意思。
(三)好是喜好，乐是喜欢。
(四)忧患是患难的忧愁思虑。
〔今译〕"修身在正其心"的意思，是一个人的心里，如果有了愤怒或忿恨，内心就不能够端
正。一个人的心里，如果有了恐惧，内心就不能够端正。一个人的心里，如果有了爱好和喜欢，内心就不能够端正。一个人的心里如果有了忧愁思虑，内心就不能够端正。心中有了上述的愤怒、恐惧、喜爱、忧虑，就会产生眼睛看着，却好象没有看见一样；耳朵听着，却好象没有听见一样；嘴巴吃着，却不知道是什么味道。所以说修身的基础，在于端正自己的心念。
〔引述〕身心是合一的，心中有什么样的意念，身体就会表现出什么样的姿势、体态。心平
才能气和，一旦有了愤怒、恐惧、喜爱、忧虑，内心就不能维持端正的意念，因此影响到五官的判断。管理者和被管理者要修己，首先必须端正自己的心思。所以观念正确，实在是修身的先决条件。人是观念的动物，具有什么样的观念，就会产生什么样的行为。
管理者要表现出良好的行为，必须先端正自己的观念。观念正确，才能够表现出合理的态度、行为。合理的行为态度，才能够产生和谐的人际关系(含有伦理的人际关系)。有了这样的关系，自然产生良好的管理效果。
这一篇传文，重点有三：
1.正心是修身的基础。端正自己的心思，成为管理者和被管理者共同的要求。大家立公心，
凡事站在公的立场上来思虑。不可以因私害公，以私心来掩盖公心，便能够做好修身的功夫。
2.心平才能气和。心里没有忿怒、恐惧、贪图和愁虑，才能够耳聪目明，加上慎重的态度，
比较容易平心静气，理智地慎断是非，避免成见、歧见、偏见的困扰。
3.有智识的人，如果意不诚而心不正，就会利用智识来推卸责任，作为掩盖私心的借口，反
而误用了知识。一方面以理智指导感情，一方面用正心诚意来妥善运用知识，才是知识管理的正途。大学传文八释修身齐家这一篇传文，主要在说明修身和齐家的关系。
〔原文〕所谓"齐其家在修其身"者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。" 此谓身不修，不可以齐其家。
〔主旨〕说明站在齐家的立场来修身的要领。
〔注释〕
(一)人指众人，也就是一般人的意思。
(二)之是于的意思。于其所亲爱，便是对于自己所亲爱的人。
(三)辟和僻相通，是邪、偏的意思。
(四)贱是价值不高的意思，恶是厌恶的意思。贱恶即由于价值不高而产生厌恶。
(五)哀矜指悲哀、怜惜。
(六)敖与傲相通，是倨慢的意思。
(七)惰即懈怠。
(八)好是爱好，恶为憎恶。
(九)鲜是少的意思。
(十)硕是大的意思。
〔今译〕"齐其家在修其身"的意思，是说一般人对于自己所亲爱的人，存有偏见。对于自己
所轻视、厌恶的人，存有偏见。对于自己所敬畏的人，存有偏见。对于自己所悲哀、怜惜的人，也存有偏见。对于自己所倨慢、懈怠的人，同样存有偏见。所以，爱好一个人而又知道这个人的坏处；憎恶一个人而又知道这个人的好处，实在是太难得了。谚语所说："一般人都不明白自己子女的缺失，都不满足于自己所种的禾苗，已经十分茁壮。"这样我们才认为，修身的功夫做得不好，就不能够整治自己的家族。
〔引述〕齐家的家，并不是指现代常见的这种小家庭。大学所说的家，是指家族。管理者对
于组织规模，必须加以重视。有了经济规模，才能够了解管理的真谛。家族中包含若干家庭，这些家人当中，难免有一些是自己所亲爱的、所厌恶的、所敬畏的、所怜悯的、所鄙视的，如果有了这样的成见，就会产生不一样的感觉，产生偏差的行为。
一个人的修身，并不能修到小家庭接受的程度，以免由于溺爱而产生偏见。最好修到大家族的成员，都能够和谐相处。喜爱一个人而又知道这个人的缺失，厌恶一个人，也能够同时了解这一个人的优点，这才是情绪稳定的公正态度。但是大多数人都由于亲疏有别，受到情感的左右，对人存有某种偏见。这样的人，修身的功夫还没有做好，所以并不能做好齐家的事务。
修身的结果，若是修得与家族的人格格不入，成为家族中不受欢迎的人，势必觉得委屈，甚至于离家出走。不如站在齐家的立场，重视自己的家风，做一个良好的家族成员，先求了解，次求适应，等待实力充足，时机成熟，再求改善，应该是修己的渐进次序。
这一篇传文，重点有三：
1.齐家有成就的人，才可以礼聘出来担任治国的工作。可见齐家的对象，并不是现代这种小
家庭。在家族当中，陶冶领导的才能，累积管理的经验，表现出良好的绩效，当然有本事来治国。
2.齐家的基础在修身，表示所修的身，必须符合齐家的要求。不能齐家，顶多做到独善身。
这种人尚未具备治国的条件，不能够贸然晋用，以免祸国殃民。
3.齐家的合理标准，最好扩大到治国的层次。站在治国的立场来齐家，才能够培养出治国的
能才。使家族中的优秀成员，能够为国所用，而光宗耀祖。所以优良的家风，表现齐家的成果，也是治国时大家能够安心的指针。大学传文九释齐家治国这一篇传文，主要在说明齐家和治国的关系。
〔原文〕
所谓"治国必先齐其家"者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰："如保赤子。"心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也，故治国在齐其家。诗云："桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。"宜其家人，而后可以教国人。
诗云："宜兄宜弟。"宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云："其仪不忒，正是四国。"其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
〔主旨〕说明齐家必须站在治国的立场，才能够供国人效法。
〔注释〕
(一)不出家的意思，是不必走出自己的家门。这个家仍然不是现代的这种小家庭，而是整个
的家族。
(二)成教于国，便是将教化推广到全国。家族治理得好，已经有施政的经验，声名远播，自
然能够成教于国。
(三)弟同悌，是兄弟友爱的意思。在这里特指弟妹敬爱兄长。
(四)事长的意思，是和长上相处的道理。
(五)赤子指婴儿。像婴儿那样天真无邪，称为赤子。
(六)不中的中，读去声，是命中不命中的意思。不中表示不能命中射箭目标的红心。
(七)一人贪戾的一人，特指领袖，在这里指的是国王。国王一个人贪心、暴戾，这一个国家
就不太平了。
(八)机是事情发动的枢纽，也就是活动的能力。
(九)偾是毁坏、失败的意思，偾事指把事情弄糟了。
(十)帅的意思是统率。
(十一)恕是推己及人的意思。
(十二)夭夭形容草木美丽茂盛的样子。
(十三)蓁蓁是茂盛的样子。
(十四)桃之夭夭这句诗文，出自诗经周南桃夭篇。
(十五)宜兄宜弟这一句诗文，出自诗经小雅蓼萧篇。
(十六)其仪不忒，正是四国，这两句诗文，出自诗经曹风鸣鸠篇。
(十七)仪指举止行为。
(十八)忒指过份，不忒便是合理而不过份。
(十九)正是四国的意思，是匡正天下，所有东、南、西、北四方面的国家。
(二十)法的意思，是取法、效法。
〔今译〕治国必先齐其家的意思，是说自己的家族都教不好，而能够教好他人，实在是不可
能的事情。所以君子不必跑到自己家族外面，在那里宣扬吹嘘，便能够把教化扩广到全国。因为，孝顺的子女，就是能够让君王信靠的忠臣。和兄长处得好，自然懂得和长上相处的道理。而慈爱子女，也就知道如何和部属相对待，使众人乐于接受指使，并且尽心尽力。
书经康诰篇说："为政的人，爱护百姓，有如爱护婴儿那样。"具有这种诚恳的心态，来实施德政。虽然不一定命中目标，切合民意的需求，相信也相去不远了。因为没有人先学好教养子女，然后才出嫁的。
国君这一个家族仁爱相处，全国人民群起仿效，这一个国家就会兴起仁爱的风气。国君这一个家族彼此谦让，全国人民学得很快，这一个国家也就普遍谦让。国君这一个人既贪心又暴虐，百姓跟着有样学样，这一个国家就风气败坏，大家胡作非为了。这种事情转化的活动枢纽，是这样的明显重大。所以说错一句话，便可能把事情弄糟了。而一个领导者好好施政，也可以使国家在安定中求发展。
古代尧帝和舜帝，用仁爱来领导，老百姓都乐于遵从仁爱的互动方式。桀王和纣王，以暴虐来统治，老百姓也彼此残暴。就算施政者发出和自己作风相反的诉求，老百姓也不会服从。可见管理者必须自己先具有善行，然后才能够要求被管理者行善；必须自己先没有不良的行为，然后才能够要求被管理者不能作恶。如果管理者并未具备推己及人的恕道，却能够晓喻被管理者听从要求，实在是从来没有见过的事情。所以治国的基础，是先把自己的家族管理好。
诗经桃夭篇说："美丽的桃树，枝叶十分茂盛，美好的女子嫁到夫家，同样会和家人和睦相处。" 诗经蓼萧篇说："和睦地和兄弟姊妹相处。"在家族内与家人和睦相处，然后可以推己及人，来教化同胞。
诗经鸣鸠篇说："自己的举止行为，合理而不过份，然后才能够影响到邻近的国家，并进而匡正天下。"由于自己在扮演父、子、兄、弟这些角色时，都正当而合理，值得大家效法学习，所以民众都能够群起效法。这样说起来，治国的基础，就在于把自己的家族治理好。
〔引述〕家族都治理不好的人，当然不能够把国家治理得好，这是十分简浅的道理。我们说父时，包含母在内；说子时，包含女在内；说兄时，包含姊在内；而说弟时，也包含妹内。家族中有父、子、兄、弟等不同角色，相当于社会上不同的阶层。一个人一定要先扮演父、子、兄、弟的角色，然后担任管理者，才能够和上、下、左、右都相处和睦，分工合作。
没有人先学会教养子女，然后才结婚生子，扮演父母的角色。同样的道理，没有人先学会施政，然后才担任国君。我们只要从家族中的表现，便可以推选出合适的领导者。孝顺父母，大多能够侍奉长辈。恭敬兄长，大多能够尊敬上司。慈爱子女，大多能够爱护部属。能够诚心诚意对待民众，和爱护婴儿那样，大多是仁爱的国君。
要治理国家，先在家族中好好体会领导的道理。这是从事政治工作的人，应该好好体会的道理。齐家的结果，若是家族的人，与他人格格不入，表示并不了解自己这个国家的风土人情。于是闹革命、搞风潮，弄得社会和家族都不得安宁。所以站在国家的立场来齐家，使家族的成员，乐于配合国家的政策，成为守法的良民，受到国家的保护，才称得上长治安。家族在现代可以解释为社区。把齐家的道理，应用在自己所居住的社区。对社区的正常展，一定很有帮助。
这一篇，重点有三：
1.一个国家，如果把自己治理得成为世界独强，势必引起其它国家的不安，对于世界大同，
形成很大的阻力。所以治国必须站在平天下的立场，使其它国家，不致由于恐惧而造成不安。
2.治国的良才， 最好具有正确的世界观。以世界大同为治国的总目标，而不是强迫其它国家， 一定要接受我们的价值观和管理方式。因为世界大同并非世界一同，大同之下必须包容小异，不能够过分强调一致性。
3.齐家有成就的人才，赋予治国的重任。家族成员若是提出异议，表示必有重大过失，最好
不要试着用来担当治国的工作。修身、齐家表现良好，而又具有宏大长远的世界观，才足以治理国家的政事。
大学传文十释治国平天下这一篇传文，主要在说明治国和平天下的关系。
〔原文〕所谓"平天下在治其国"者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
诗云："乐只君子，民之父母。"民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
诗云："节彼南山，维石严严；赫赫师尹，民具尔瞻。"有国者不可以不慎，辟，则为天下僇
矣！
诗云："殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。"道得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰："惟命不于常。"道善则得之，不善则失之矣。楚书曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。" 舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"
秦誓曰："若有一个臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！" 唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓"唯仁人为能爱人，能恶人。" 见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。
孟献子曰："蓄马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。"此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
〔主旨〕说明治国必须站在平天下的立场，才能够安天下人的心。
〔注释〕
(一)上老老的意思，是居上位的人，能够尊敬老者，做好敬老的模范。第一个老字，是动词，
第二个老字，则是名词。
(二)民兴孝的意思，是老百姓受到感染，而兴起孝顺父母的心理。兴即兴起，孝为孝顺。
(三)上长长的意思，是居上位的人，能够敬重长者，做好敬重长辈的模范。第一个长字，是
动词，第二个长字，则是名词。
(四)上恤孤的恤，意思是怜悯、救助。孤指孤儿，幼年失去父亲的，叫孤。上恤孤，表示居
上位的人，能够怜悯，救助孤儿。
(五)倍和背相通，是相反的意思。
(六)絜矩之道的絜字，意思是审度。絜矩即审度事理，以便推此及彼。这种审度事物的道理，藉以将心比心，使大家能够合乎规矩的方式，叫做絜矩之道。
(七)恶是厌恶的意思。
(八)毋指不可以，和不能相通。
(九)先后的先，读去声，是不应该在前而在前的意思。
(十)从前的从，意思是采取某种原则。从前便是依照(后面)的原则来对待前面的人。
(十一)乐只君子，民之父母这两句诗，出自诗经小雅南山有台篇。
(十二)所好指所爱好的事物，好之是同样爱好的意思。
(十三)节彼南山，维石严严这四句诗文，出自诗经小雅节南山篇。
(十四)节是高大的样子。
(十五)严严指高山的样子。
(十六)赫赫指明显盛大的样子。
(十七)师尹是周太师尹氏。
(十八)具和俱相通，意思是都、全。
(十九)瞻指仰视，有尊敬的意思。
(二十)辟与避通，是偏的意思。
(二十一)僇与戮相同，是用东西的尖端刺伤的意思。
(二十二)殷之未丧师这几句诗文，出自诗经大雅文王篇。
(二十三)殷指殷商，是朝代的名称。
(二十四)丧是失去的意思。
(二十五)师指军队。
(二十六)克是能的意思。配即匹配。克配指能够有资格配合。
(二十七)仪即宜，监为鉴。仪监的意思，是应该以此为鉴。仪监于殷，便是拿殷朝的例子，
当作警戒的镜子。
(二十八)峻是大的样子，峻命指天命。峻命不易，便是天命不容易改变的意思。
(二十九)道是说的意思。
(三十)得众则得国，失众则失国，这种上天的命令，是不轻易改变的。
(三十一)先慎乎德，意思是先谨慎地重视自己的修德。
(三十二)人即众人，有人便是获得民心的意思。
(三十三)外本内末，即重财轻德。因为财是外，而德为内。以外为本而内为末，便是重财轻德的表现。
(三十四)争民是与民争利的意思。
(三十五)施夺即教导民众互相抢夺。
(三十六)悖是违背情理。悖入指不正当的收入，悖出即不正当的支出。悖入悖出，意思是有不正当的收入，一定会带来不正当的损失。
(三十七)惟命不于常，这一句诗文，出自书经周书康诰篇。惟命不于常即天命是不常在的、不固定的。把它和峻命不易相对照来看，不常在的对象是人，不一定锁定或固定于某人。不易的对象，则是道理、原则，是不变的。
(三十八)楚书即楚国的文书。善以为宝的善，指的是善人。
(三十九)断断兮，指诚恳、忠实、专一的样子。
(四十)休休焉，指美善喜乐的状态。
(四十一)彦即才德兼备的人士，彦圣指才德兼备的贤明高士。
(四十二)啻即止，不啻便是不止的意思。
(四十三)黎民即百姓。
(四十四)尚即更，尚亦有利是更加有利的意思。
(四十五)媢嫉是妒恨的意思。
(四十六)违即不遵从、不听话。
(四十七)殆是危险的意思。
(四十八)放流就是放逐的意思。
(四十九)迸是裂开、散开的意思。迸诸四夷，便是放逐到东夷、西戎、南蛮、
北狄这些文化落后的边疆地带。
(五十)举即推举、举荐。
(五十一)命也的意思是怠慢。
(五十二)过即过失。
(五十三)拂是违的意思。菑是灾难，逮为及。逆而不顺人性，这个人必有灾难。
(五十四)忠信，即忠实而值得信赖。
(五十五)骄泰，便是自大而且放肆的意思。
(五十六)孟献子，指鲁国大夫仲孙蔑，为当时的贤人。
(五十七)蓄即养的意思。
(五十八)乘即车，一车由四匹马来拉动，称为一乘。蓄马乘，指有车乘的士大夫。
(五十九)伐是凿的意思，伐冰之家，指用冰祭丧的卿大夫。
(六十)百乘之家，指封有食邑的卿大夫，可以抽取租税。
(六十一)敛是收集的意思，聚敛即搜括财物。
(六十二)盗臣指偷窃公物的部属。
(六十三)长国家是位居国家首长的意思。
(六十四)务财用即专门致力于搜括财物，当做私用的意思。
(六十五)自小人便是自己使自己变成小人。
(六十六)小人之使为国家，是使小人有机会为国家服务的意思。
〔今译〕平天下在治国的意思，是说居上位的人，如果能够尊敬老者，做好敬老的模范，人
民也就群起效法，孝顺父母了。居上位的人，如果能够敬重老者，做好敬重长辈的模范，人民就会大家效法，善待兄长了。居上位的人，如果能够怜悯，救助孤儿，人民也就群起学习，不敢有所违背了。这种推己及人的将心比心，便是君子的絜矩之道。居上位的人，审度事物的道理，运用絜矩之道来管理，应该是管理者以身作则的表现。
凡是长上那些令人不满的不良态度，不可以用来对待部属。凡是部属那些令人不满的不良态度，不可以用来对待长上。凡是在前面的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待后面的人。凡是在后面的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待前面的人。凡是在右边的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待左边的人。凡是在左边的人，那些令人不满的不良态度，不可以用来对待右边的人。这种将心比心，并且己所不欲，不可以施于别人的道理，便叫做絜矩之道。
诗经南山有台篇说："悦乐的君子，是老百姓的父母。"老百姓所喜爱的事情，为政者也会乐于去做。老百姓所厌恶的事情，为政者也不会去做，这才是为民父母的良好政治家。
诗经节南山篇说："看那高大的南山，严石高耸的样子，和权位显赫的尹太师，都是老百姓共同敬仰的对象。"治理国家的人，不能够不特别谨慎，若是心有所偏，违反民意，那就要为老百姓所唾弃。
诗经文王篇说："殷商在尚未丧失军队的实力时，表示民心归向当时的朝廷，所以还可以匹配上天的要求，有资格称为国王。后来失去民心，军队溃败，国家也就亡掉了。拿殷商的例子当作警戒的镜子，应该了解天命是不容改变的。"这就是说，得民心的人，能够获得治理国家的权柄；失去民心，得不到民众的拥护，也将丧失治理国家的政权。
所以君子必须先重视德行，依品德来甄选，才能获得真正的人才；有了真正的人才，才能够扩大国土的领域；领域扩大，自然就有更多的财货；而这些财货，也才能够发挥有效的用途。德行是管理者的根本，而财富不过是末节。管理者如果以外显而看得见的财富，当做根本，却把内蕴而看不见的德行，当做末节。那就会重财轻德，于是与民争利，等于教导民众彼此互相争夺不休。
所以领导者把财富集中在国库，则民众生活困苦，就会四处迁徙、移民，因而流离四散。若是把财富分散在民间，则民众生活富裕，就会万众来归，心悦诚服地聚集起来。
因此，管理者说出违背情理的话，被管理者照样会响应一些违背情理的说法。有不正当的收
入，必将有不正当的损失。
书经康诰篇说："只有天命是不常在的。"这句话和前面所说天命是不容易改变的，并不矛盾。天命不常在，是对人而言。天命不会固定给某一个人，所以君王如果勤政爱民，便可以保有天命；若是不能，就要失去天命。这种道理是不会改变的，也就是针对道理、原则来看，天命是不容易改变的。
楚书说："楚国人不会把金银财富当做宝贝，只有将品德修养良好的善人，当做宝贝。"
晋文公的舅父，名狐偃，字子犯，大家称之为舅犯。由于长期随着晋文公流亡在外，所以认
定："流亡的人没有什么宝贝的东西，只有仁爱和亲人是宝贝。"
书经秦誓篇说："假使有一个部属，诚恳、忠实而且专一，就算没有其它的技能，只要心胸广阔，充满美善喜乐。看到别人各有专长，就好象自己拥有一样，让各人得以充分发挥。看到才德兼备的贤明高士，就会衷心喜爱，加以推崇。不止是嘴巴说说而已，并且真心诚意地包容接纳。
请这种人来保护我们的子孙百姓，更加有利。若是看见别人各有专长，便要妒恨而表示厌恶。看到才德兼备的贤明高士，就要不表示遵从他们所说的道理，设法使他们的道理行不通，根本不能够包容接纳。用这种人来保护我们的子孙、百姓，可以说十分危险。只有仁爱的人，知道把这种妒才嫉贤的人，想办法放逐到东夷、西戎、南蛮、北狄这些文化落后的边疆地带，不让这些人留在中原境内，希望能够早日反省，及时改变。这种措施表示只有仁爱的人，能够真正地爱家人，也能够厌恶那些可恶的人。这种举动，并不是出于个人的好恶，
而是大公无私，为全体民众设想。
见到贤明人士，却不能举荐。就算举荐，也要摆在自己的亲友后边，这就是怠慢贤明的态度。看见品德不良好的人，也不能赶快保持距离，就算保持距离，也不够远，这是自己的罪过。凡是爱好大家所厌恶的坏人，却厌恶大家所喜爱的好人，便是逆着人性的原则，简直违反人性，灾难必定降临。
因此，居上位的管理者，有一条受到大家欢迎的法则，那就是忠实而值得信赖，必定能够获得众人的拥戴。若是骄傲自大而且随便放肆，就会失去民心，也失掉一切。同样地，要想增加财富，必须做到：从事生产的人数众多，而减少只消费不生产的人。实际工作的人尽心用力，各种支出能够合理节省，国库自然充裕，财政长久正常了。
仁爱的领导者，能够散财。促使民众富裕，因而获得自身良好的声望。残暴的当政者，搜刮民间的财物，必然用自己的身体来换取，因而招致杀身之祸。我们还没有看过，居上位的人爱好仁德，而部属却不能忠诚的。还没有看过，部属忠诚，而事情处理得不妥善的。还没有听过，国库的财富，当政者不能够合理加以运用的。
鲁国的贤人，仲孙蔑大夫，曾经说过："有一乘车的大夫，不必要计较饲养鸡猪的小利。可以用冰祭丧的大夫，不必要畜养牛羊，来贩卖图利。有百乘车的大夫，可以收取租税，不应该雇用喜欢搜刮财物的家臣。与其放纵敛财的家臣，不如干脆雇用偷盗公物的部属，反正一样是窃盗的行径。这样我们才明白，国家不应该以财货为利，却必须以仁义为利。
掌领国政，做为国家的首长，若是专门致力于搜刮财物，做为私人的用途，便是把自己降格
成为小人。就算这些部属做得十分努力，使小人有机会为国家服务，也必然天灾人祸接着不断发生。这时候才想起贤明的善良人士，把他们聘请出来，也将无能为力了。这样我们才明白，国家不应该以财货为利，却必须以仁义为利。
〔引述〕从种种迹象看来，宇宙一体，而人类一家，应该是毫无问题的。世界大同，愈来愈可能实现，而且也必须实现。平天下的理想，正是完成世界大同的最有效方式。
世界各国，无论从那一方面来看，都有相当的差异，不可能彼此完全相同。所以我们只追求
大同，并不敢奢求一同。
世界一同，非但不可能，而且也不必要。完全一同，失去差异性，世界就会减少很多变化，不再多彩多姿，生活也将因而乏味，对人类而言，并没有好处。世界大同，表示仍将维持彼此之间的小异。大同即全球化，小异则是本土化。如何在全球化与本土化之间，寻找出合理的平衡点，应该从大学的道理当中，有所领悟。
首先，我们必须站在平天下的立场来治国，才不致把自己的国家，变成世界上的超强，而又得不到其它国家的心悦诚服，弄得情势十分紧张，时时有爆发战争的危机。制造人类的不安宁，与安人的管理目标相去甚远。若是站在平天下的立场来治国，必然要走上王道而舍弃霸道的行为。平时要扶助不如自己的弱小国家，但是不强制这些国家，必须接受自己的那一套意识型态或生活方式。
扶倾济弱，加上自己的国家，在各方面都有良好的表现，而且尊重各国的本土文化，让大家自然调整，逐渐实现大同的理想。这样的平天下，才能达成真正互相尊重，彼此共同勉励，追求共存共荣的世界大同。要治理好具有平天下潜力和理想的国家，必须慎选人才，以德本才末为原则，从齐家的表现，礼聘或推举获得家族拥戴的齐家良才，来为国服务。
这篇传文，提出絜矩之道，是管理最要紧的态度。凡事将心比心，站在对方的立场来体会，以便找出合理的管理态度，产生有效的管理行为。以德服人，是最合理有效的管理态度。以仁义治国，便是以德服人的具体作为。仁是能爱人也能恶人，却不是爱之欲其生，而恶之欲其死的法治。义是见贤能举，而且唯恐不能先；见不贤能退，而且唯恐不够远。仁义的管理者，善于使用金钱财货，所以声誉卓著。不仁不义的管理者，把自己的生命，包括身体和声誉，都用来交换财富，弄得身败名裂，祸及后代子孙。
管理的总原则，居于修己安人的立场，应该是不以利为利，却必须以义为利。
凡事求合理，包括利润、利益、利己在内。只有坚持这样的总原则，才能够藉由治国的良好
表现，达成世界大同的理想。
这一篇传文，重点有三：
1. 从修身、齐家、治国到平天下，有一个一以贯之的道理，那就是彼此之间的层次性。由平
天下往下推，每一层都包在上一层之内。站在平天下的立场来治国，站在治国的立场来齐家，站在齐家的立场来修身。至于格物、致知、诚意、正心，则是修身的四大要目，缺一不可，而且环环相扣。换句话说，同样要站在修身的立场来做好格致诚正的功夫。如果再向上推，那就要以平天下的立场来格致诚正了！
2. 德本才末， 是选用人才的可靠标准。先看品德修养的表现，再就合乎标准的人选当中，量才而用。务求忠诚可靠而又人尽其才，由个人而社区，由社区而国家，再由国家而世界，逐次向上提升，应该是合理的途径。
3. 絜矩之道， 是管理者将心比心的最佳原则。被管理者往往十分客气，不方便直接说出自己的心声。于是管理者的作为，经常引起被管理者的反感，而失去效用。所以已所不欲，勿施于人，就成为管理者做决策时的重要依据。 |
